Ne fa fede la compresenza di analoghi fenomeni in diverse parti di Europa, fenomeni la cui somiglianza alle tematiche patariniche non legittima tuttavia l'ipotesi di una diretta filiazione, come l'espressione attualizzante ma non felice di «euro- pataria», da taluni usata, potrebbe lasciare intendere.

Ma procediamo per ordine. Agli inizi del 1100, ad Anversa nelle Fiandre, un laico di nome Tanchelmo riesce a convogliare su di se l'attenzione di contadini, marinai e donne. La sua predicazione si modula su pochi stilemi però significativi e di facile presa: aperta condanna del clero corrotto e simoniaco e rifiuto dei sacramenti ritenuti non validi perché amministrati da sacerdoti indegni. Tanchelmo, addirittura, sembra si sia autoproclamato Dio, si sia circondato di un vero e proprio esercito e sembra anche che l'acqua delle sue abluzioni venga conservata dai seguaci come fosse benedetta e dotata di poteri taumaturgici. I canonici di Utrecht, nell'invitare l'arcivescovo di Colonia a por fine a un siffatto scandalo, parlano addirittura di un blasfemo fidanzamento di Tanchelmo con una statua della Madonna: «Ecco  disse - o carissimi, mi sono fidanzato con la Vergine Maria. Fatemi voi, ora, i regali di fidanzamento e pensate alle spese del matrimonio». E poste due cassette ad entrambi i lati della statua disse: Qui depongano le loro offerte gli uomini, là le donne. Adesso potrò vedere quale dei due sessi nutre un amore più intenso nei confronti miei e della mia promessa sposa». Cerimonia irriverente, sembrerebbe codesta, ma attenzione all'esito: «Ed ecco che, a gara, la gente, completamente pazza, si precipita con doni e offerte. Le donne gettano orecchini e gioielli. E così, con un rituale assai oltraggioso, egli ammucchiò un 'enorme somma di denaro». Che significato dare a tutto ciò? Tanchelmo si ammanta di una simulata santità per carpire la buona fede dei seguaci ed arricchirsi alle loro spalle - non differenziandosi dunque da quel clero che accusa di essere corrotto - oppure è l'invidia che rende così solleciti ed astiosi i canonici che si sentono depauperati da un laico? Non lo sappiamo: forse l'una e l'altra cosa insieme o forse è solo lo zelo d'ortodossia a spingere i canonici. Sta di fatto che nel 1115 Tanchelmo muore per mano di un sacerdote.

Con Clemente ed Everardo cambia lo scenario ma non cambiano gli stilemi. Nel 1114 questi due fratelli, contadini di Bucy-Le-Long vicino a Soissons, rivolgono la loro predicazione alle genti della campagna, richiamandosi, quale auctoritas, agli Atti degli Apostoli, in cui trovano la legittimazione dell'ascetismo rifuggente da ogni contatto carnale, quale quello ch'essi van sostenendo. Anche per Clemente ed Everardo il bersaglio - ed è ciò che più li accomuna al milieu riformistico - resta il clero corrotto ( "Chiamano bocca dell’inferno la bocca di ogni sacerdote", ci dice l'abate di S. Maria di Nogent, Guiberto) e conseguentemente i sacramenti da questi amministrati. E sono tanto incolti, i due fratelli, da interpretare la frase evangelica “Beati eritis “  (sarete beati) come “Beati gli eretici” e da credere anche “che gli eretici si chiamassero così quasi a voler significare che erano indubbiamente eredi di Dio...“

Nel sottolineare questo aspetto, Guiberto rivendica al proprio status la legittimità del predicare e della raccolta delle elemosine, legittimità derivante dal carisma religioso e soprattutto dalla superiorità culturale; un atteggiamento, questo, che troveremo presso che identico, un secolo e mezzo più tardi, nel francescano Salimbene de Adam, quando questi accuserà il “rozzo” Gerardo Segarelli, il precursore di Fra Dolcino, di indebita intromissione nelle cose della Chiesa da parte di chi pretende di predicare e fruire delle elemosine nonostante la propria plateale inferiorità culturale .

Un po' sospetta la testimonianza di Guiberto lo è anche per un altro motivo. Egli infatti ci dice che clemente ed i suoi si recano da una donna che mostra loro le natiche messe a nudo; dopodiché “spengono le candele e da ogni parte urlano 'caos' , ed ognuno si accoppia con la prima persona che gli capita a tiro...". Se poi da siffatti amplessi nascerà una creatura, essa verrà uccisa, bruciata e con le sue ceneri si impasterà un pane che sarà distribuito tra i fedeli a mo’ di eucarestia. Una liturgia che abbiamo già visto attribuita agli eretici di Orléans,  ad eresie dei primi secoli – gli Gnostici accusati da S. Epifanio – nonché ai cristiani dei primi tempi e che, divenuta topos della polemistica antiereticale, ritroveremo nei secoli successivi. Sicché proprio l’impiego di un tale stereotipo “colto” e suffragato da tante “auctoritates” non può non indurre qualche perplessità circa l’effettiva attuazione di siffatte modulazioni orgiastiche da parte di due contadini del Soissons. Comunque, vera o non vera che fosse l’accusa rivolta ai due fratelli, essi furono sottoposti dal vescovo al giudizio di Dio; Clemente, messo in una botte, venne gettato in acqua e, per sua disgrazie, poiché invece di affondare galleggiò, il fatto fu considerato indizio di colpevolezza ; Everardo, invece, si riconobbe colpevole ed entrambi allora, furono imprigionati in attesa di regolare processo. Ma ormai il popolo aveva visto nell’ordalia il segno della volontà divina e, approfittando di una momentanea assenza del vescovo e “temendo un’eccessiva indulgenza da parte del clero... prese gli  eretici e acceso un rogo fuori dalla città ve li fece bruciare”. Un rogo purificatore, dunque, come almeno appare nella chiusa di Guiberto: “Il popolo di Dio era giustamente sdegnato contro di loro poiché temeva che il loro cancro si propagasse”.

 Ma la soddisfatta constatazione dell’abate sarà presto disillusa, in quegli stessi anni, dalla fortuna di un altro predicatore.

Pietro de Bruis ed Enrico.

Nato probabilmente nel cantone di Rosans nelle Hautes- Alpes, Pietro de Bruis inizia a predicare nei primi anni della seconda decade del 1100. E’ un prete espulso dalla sua diocesi, un prete incolto – ci dicono le fonti di parte avversa, ed è un’accusa credibile perché i temi dell’apostolato di Pietro sono estremamente semplici e di facile presa a livello popolare. Egli infatti privilegia il Nuovo Testamento ma soprattutto introduce un concetto destinato ad avere un notevole successo negli anni a venire, “il concetto, cioè di chiesa spirituale, di una Chiesa che riesca in un rinnovato slancio di fede evangelica, ad allontanare da sé non solo ogni mondanità, ma anche ogni materialità, dall’edificio di culti, alla croce, al canto liturgico”. (Manselli).

In siffatto contesto ala chiesa è la comunità dei credenti, una realtà che non necessita né di intermediari, né di strutture istituzionalizzate, perché dovunque si trovino credenti ivi sono Dio e la sua Chiesa.

Con Pietro de Bruis l’anelito riformatore non si limita più allo sciopero liturgico, al rifiuto dei sacramenti amministrati dai sacerdoti simoniaci o concubinari, ma si teorizza l’abolizione della gerarchia ecclesiastica in favore di quel rapporto diretto fra Dio e il credente, che un Sigeberto di Gembloix e chi come lui non approvava la politica gregoriana, tanto avevano temuto. Sono queste le premesse ideologiche dalle quali derivano le motivazioni sottese ai cinque punti ereticali che l’abate di Cluny, Pietro il Venerabile, individua come peculiari della predicazione petrobrusiana.

Innanzitutto viene negata ala validità del battesimo impartito ai bambini, in quanto la fede è atto di volontà del singolo che non può essere surrogato da altri. Non è il sacramento che garantisce la salvezza ma è la fede coscientemente espressa che con il battesimo salva l’individuo.

Dal concetto, poi, di chiesa spirituale, discende l’inutilità di dedicare edifici al culto di Dio, in quanto Questi può essere adorato e invocato in qualsiasi luogo. Non nuovo è poi è il rifiuto della croce, intesa come strumento della passione di Cristo e come tale da ripudiare in assoluto.

Più direttamente collegate al rifiuto, non solo della gerarchia, ma anche del ruolo avocato a sé dal clero, risultano la negazione della realtà del corpo e del sangue di Cristo nell’eucarestia e la possibilità di procurare benefici ai defunti tramite le elemosine, le offerte sacrificali e le preghiere. L 'aldilà è inteso come luogo di retribuzione cui il credente accede recando con se tutti i propri meriti o colpe, che non possono subire mutamenti di sorta per intervento di altri. Si ribadisce in tal modo il concetto di una fede intesa come strumento di salvezza individuale, che non necessita di intermediari ne può essere oggetto di deleghe. La pericolosità di Pietro è a tal punto avvertita dall'autorità che, dopo circa vent'anni di itinerante predicazione tra Provenza e Delfinato, il nostro viene messo al rogo a St. Gilles. Chi lo condanna è “lo zelo dei fedeli” che vendicano “le croci del Signore da lui incendiate”, bruciandolo vivo. Così racconta Pietro il Venerabile, ma non infondato è il sospetto che questa frase, anziché riecheggiare quel furor di popolo che aveva posto fine alla vita dei fratelli Clemente ed Everardo, voglia solo intendere l'avvenuta ricongiunzione del potere civile e potere religioso, “la positiva risposta della vis armata dei laici a un appello ecclesiastico” (Merlo).

Ma l'eliminazione fisica di un soggetto non necessariamente risolve un problema, se questo travalica i limiti del soggetto stesso. E così Pietro trova subito in un monaco eremita il suo successore.

Di Enrico non si conosce molto prima della predicazione che inizia a Le Mans verso il 1116. Accolto benevolmente dal vescovo come predicatore, egli gioca inizialmente su modulazione di tipo patarinico, trovando il consenso del clero e del popolo. Ma il tono deve assumere ben presto altra valenza se il vescovo Ideberto di Lavardin, rientrando a Le Mans, lo invita ad abbandonare la città e se pochi anni dopo, convocato a Pisa, Enrico è costretto, in una sinodo tenutasi nel 1134, ad abiurare ogni eresia e a promettere di rientrare in monastero.

Siffatta misura non è tanto punitiva quanto tesa ad inibire un fenomeno fo riero di gravi conseguenze per la Chiesa e al quale la Chiesa stessa non è preparata. L'itinerantismo di questi predicatori, che è la ragione prima del loro successo evidenzia la tragica carenza di un'adeguata e sollecita cura animarum che i monaci non ritengono essere di  loro pertinenza e che il clero secolare, che è quello pii vicino alle masse, non è culturalmente in grado di esercitare, privo com'è della pur minima preparazione teologico-dottrinale. E non è un caso se la predicazione di Enrico, che continuerà fino al secondo arresto de 1145, punta particolarmente al recupero della dignità sacerdotale, alla quale subordina la validità dei sacramenti. Il nostro si muove, apparentemente ancor più di Pietro de Bruis, lungo tematiche di tipo patarinico, senza peraltro esasperare quelle punte polemiche che in Pietro avevano assunto un indubbio sapore ereticale. Tuttavia l' esperienza di Enrico rimane per noi significativo della nuova dimensione di «apostolato» di questi nuovi predicatori della vita evangelica.

Monaci o laici che siano, lasciano il monastero o la loro quotidianità per predicare e non sono le distanze a far loro paura: Pietro percorre la Provenza, la Francia meridionale, la Guascogna; Enrico è a Losanna, a Le Mans, a Poitiers, a Bordeaux, a Pisa, a Tolosa. Questa dinamicità spirituale l’avvicina alla dinamicità economica caratterizzante tutta la realtà sociale del XII secolo, di cui mostrano d'essere degni figli, mentre le tradizionali forze politiche e religiose non riescono a far fronte, se non servendosi di schemi operativi obsoleti. Everardo, Clemente e Pietro sono messi al rogo a furor di popolo, Enrico, con ogni probabilità, finisce i suoi giorni in carcere. Ma nulla, o comunque assai poco, viene fatto per conseguire quella moralizzazione auspicata anche da figure  al di sopra di ogni sospetto, come lo stesso Guiberto di Nogent o Bernardo di Clairvaux, nonché dai laici.

I proventi delle decime vanno ad arricchire una Curia in cui la palese ricchezza appare sfrontata e contraddittoria provocazione al messaggio evangelico. Non solo, ma nelle mente si insinua - come era già implicito nella predicazione di Pietro di Bruis - che la salvezza non sia patrimonio gestibile da una sola componente istituzionalizzata della società, ma, qualora ci si voglia attenere al messaggio evangelico, sia in realtà aperta a tutti, perché ogni individuo è responsabile della propria fede.